November 2011
no image
Assalammualaikum

Salam sejahtera untuk semua pembaca

Ini sebuah cerita renungan yang menurut wajib dibaca. Ceritanya Rasulullah SAW sedang berbicara kepada iblis dan bertanya apa saja permintaan iblis yang sampai saat ini dikabulkan Allah SWT.

Ada 10 permintaan iblis yang dikabulkan Allah SWT

Nabi Muhammad SAW: Berapa hal yang kau pinta dari Tuhanmu?
Syaitan : 10 macam
Nabi muhammad SAW : Apakah permintaan kamu?
Syaitan :

1. Aku minta agar Allah SWT membiarkan aku berbagi dalam harta dan anak manusia,
Allah SWT mengizinkan.
Allah SWT berfirman : “Berbagilah dengan manusia dalam harta dan anak. dan janjikanlah mereka”, tidaklah janji syaitan kecuali tipuan.” (QS Al-Isra :64)
“Harta yang tidak dizakatkan, aku makan darinya. Aku juga makan dari makanan haram dan yang bercampur dengan riba, aku juga makan dari makanan yang tidak dibacakan nama Allah SWT.

2. Aku minta agar Allah SWT membiarkan aku ikut bersama dengan orang yang berhubungan dengan isterinya tanpa berlindung dengan Allah SWT, maka syaitan ikut bersamanya dan anak yang dilahirkan akan sangat patuh kepada syaitan.

3. Aku minta agar boleh ikut bersama dengan orang yang menaiki kenderaan bukan untuk tujuan yang halal.

4. Aku minta agar Allah SWT menjadikan kamar mandi sebagai rumahku.

5. Aku minta agar Allah SWT menjadikan pasar sebagai masjidku.

6. Aku minta agar Allah SWT menjadikan syair sebagai al Qur’anku.

7. Aku minta agar Allah SWT menjadikan pemabuk sebagai teman tidurku.

8. Aku minta agar Allah SWT memberikanku saudara, maka Ia jadikan orang yang membelanjakan hartanya untuk maksiat sebagai saudaraku.
Allah swt berfirman,
“Orang -orang boros adalah saudara – saudara syaitan. ” (QS Al-Isra : 27).

9. Wahai Muhhammad SAW, aku minta agar Allah SWT membuatku boleh melihat manusia sementara mereka tidak boleh melihatku.
10. Dan aku minta agar Allah SWT memberiku kemampuan untuk mengalir dalam aliran darah manusia.

Allah SWT menjawab, “silakan”, dan aku bangga dengan hal itu hingga hari kiamat.
Sebahagian besar manusia bersamaku di hari kiamat.”

Iblis berkata : “Wahai muhammad SAW, aku tak boleh menyesatkan orang sedikitpun, aku hanya boleh membisikkan dan menggoda. Jika aku boleh menyesatkan, tak akan tersisa seorangpun…!!!
Sebagaimana dirimu, kamu tidak boleh memberikan hidayah sedikitpun, engkau hanya Rasul yang menyampaikan amanah. Jika kau boleh memberi hidayah, tak akan ada seorang kafir pun di muka bumi ini. Kau hanya boleh menjadi penyebab untuk orang yang telah ditentukan sengsara hidupnya.
Orang yang bahagia adalah orang yang telah ditulis bahagia sejak di perut ibunya. Dan orang yang sengsara adalah orang yang telah ditulis sengsara semenjak dalam kandungan ibunya.”

Rasulullah SAW lalu membaca ayat :
“Mereka akan terus berselisih kecuali orang yang dirahmati oleh Allah SWT” (QS Hud :118 – 119)
“Sesungguhnya ketentuan Allah pasti berlaku” (QS Al-Ahzab : 38)

Iblis lalu berkata:

“Wahai Muhammad Rasulullah, takdir telah ditentukan dan pena takdir telah kering. Maha Suci Allah yang menjadikanmu pemimpin para nabi dan rasul, pemimpin penduduk syurga, dan yang telah menjadikan aku pemimpin mahluk mahluk celaka dan pemimpin penduduk neraka. aku si celaka yang terusir, ini akhir yang ingin aku sampaikan kepadamu. dan aku tak berbohong.”

Sampaikanlah info agama ini kepada saudara-saudara kita, agar mereka mengerti dengan benar, apakah tugas-tugas dari Iblis atau Syaitan . Sehingga kita semua dapat mengetahui dan dapat mencegahnya dan tidak menuruti bisikan dan godaan Iblis atau Syaitan.
no image



<a href="http://video.malaysia.msn.com/watch/video/motorcycle-hit-by-speeding-car/1j6s02i3g?src=v5:embed::" target="'_new'" title="'Motorcycle">Video: Motorcycle Hit By Speeding Car</a>


That man was incredibly lucky to be able to walk away without any serious damage after a collision like this. It occurred at the Garebhavipalya junction near Electronic City, Bangalore. Police are looking searching for the suspect.

no image
Siapa kata UMNO TOLAK Hukum Hudud? UMNO cuma nak laksanakan hudud secara menyeluruh iaitu termasuk golongan bukan Islam pun tak terkecuali..tapi PAS x setuju..PAS hanya akan laksanakan hukum hudud untuk umat Islam sahaja..mcm mana nak laksanakan hudud sedangkan negara kita sekarang menggunakan undang2 sivil (common law)? jika hudud dilaksanakan, kedua2 jenis undang2 ini x sama antara satu sama lain..maksudnya jenis hukuman pun x sama walaupun kesalahan yang dilakukan adalah sama..

Memanglah di zaman Rasulullah s.a.w dulu menggunakan hukum hudud mengikut Al-Quran manakala kaum yahudi pula menggunakan undang2/hukuman mengikut kitab Taurat..pun begitu, kedua2 hukuman ni (antara Al-Quran & kitab Taurat) menggunakan kaedah serta hukuman yang sama..contohnya dalam kes zina antara lelaki dan wanita yg dah berkahwin, mengikut kitab Taurat mereka akan direjam di mana ianya adalah bersamaan dengan hukuman dalam hukum hudud..jadi, walaupun kaum Yahudi menggunakan hukuman mengikut kitab Taurat, tapi hukumannya sama seperti hukuman dalam hukum hudud..

Jika hukum hudud digunapakai di Malaysia, maksudnya kita akan ada dua jenis hukuman yang berbeza..org Islam yang melakukan zina (bagi yang dah berkahwin) akan dihukum rejam, manakala orang bukan Islam yang berzina plak mungkin akan didenda ataupun x kena apa2 denda pun..masalah ni akan menjadi lebih rumit bila pasangan zina itu adalah penganut agama Islam dan pasangannya pulak bukan beragama Islam..pasangan yg bukan Islam itu mungkin x dikenakan hukuman berat pun, dan pasangannya pula yg beragama Islam akan direjam sampai mati (jika pesalah sudahpun berkahwin)..kat sini kita akan dapat lihat masalahnya bila tiada asas hukuman yang sama.

Oleh itu, hanya ada satu cara utk laksanakan hukum hudud secara menyeluruh, kita kena meminda undang2 sivil terlebih dahulu..yakni kita perlu selaraskan dahulu hukuman sivil selari dengan hukuman hudud..baharulah nanti wujud persamaan dari segi hukuman..masalahnya, mahukah golongan bukan Islam di kabinet seperti MCA, MIC, Gerakan dan DAP menerima cadangan pindaan ini?? Adakah hak meminda undang2 di Malaysia terletak di tangan menteri2 UMNO secara total?? Tentulah tidak kan?? Dan jangan ingat semua penyokong2/pemimpin PKR akan bersetuju untuk melaksanakan hukum hudud sebabnya PKR mengamalkan dasar liberal yang memberi kebebasan kepada rakyat untuk memilih agama.

Kita harus ingat, segala pindaan undang2 atau perlembagaan negara perlu mendapat sokongan majoriti di parlimen termasuk sokongan dari MCA, Gerakan, DAP, MIC, etc...jika sokongan majoriti diperolehi, baharulah kita boleh meminda undang2..UMNO tidak boleh sesuka hati meminda undang2 tanpa sokongan majoriti di kabinet.

Kalau negara kita ini semuanya terdiri dari orang Islam, memanglah tidak menjadi suatu masalah langsung jika undang2 hudud dilaksanakan..masalahnya negara kita terdiri dari pelbagai kaum, etnik dan agama..memang benar, zaman nabi pun ada kaum kafir, tapi golongan kafir zaman nabi iaitu kaum yahudi pun guna undang2 mengikut kitab Taurat..jenis hukuman kedua2nya antara hudud dan hukuman mengikut Taurat adalah sama..kalau kesalahan yang dilakukan adalah sama; jika dalam kitab Taurat menjatuhkan hukuman bunuh, hudud pun sama juga..sebab tu lah tiada masalah ketika di zaman rasulullah s.a.w.

ada yang bertanya pulak kenapa hukum hudud nak dikenakan ke atas golongan bukan Islam sedangkan ibadah solat tidak diwajibkan ke atas mereka..nampaknya pembangkang tak belajar ttg rukun Islam iaitu :-

Para ulama menetapkan setiap umat Islam mesti mematuhi 5 perkara asas dalam Islam yang dikenali sebagai Rukun Islam yang terdiri daripada lima perkara iaitu:-

1. Mengucap dua kalimah syahadah
2. Menunaikan solat fardu lima waktu
3. Berpuasa pada bulan Ramadan
4. Membayar zakat - Zakat fitrah, Zakat harta
5. Mengerjakan Haji di Mekah bagi mereka yang mampu

Jadi, solat hanya wajib utk orang Islam sahaja, bukan Islam tak diwajibkan pun..hukum hudud adalah undang2 untuk mencegah manusia dari melakukan maksiat dan segala kejahatan..

Perlu direnungkan juga tentang kaedah membuktikan seseorang itu bersalah atau pun tidak. Kita x nak nanti ada yang tak bersalah tapi dijatuhkan hukuman bersalah. Ini adalah kerana fitnah amat senang untuk dilakukan ketika ini memandang keca...nggihan teknologi yang dapat menewaskan kemampuan fikiran kita untuk menilai yang mana satukah fakta/bukti yang benar dan yg mana satu bukti/fakta yang direka2 sahaja..Inilah yang kita selalu ckp kaedah perlaksanaan hukum hudud..Rakyat nak tahu mcm mana kaedah melaksanakannya, kaedah pembuktian dan juga kaedah hukuman..sampai skrg PAS sendiri pun x berani nak jelaskan kepada rakyat tentang kaedah perlaksanaan hukum hudud..

Cuba bayangkan dah berapa lama PAS telah mencanang cerita kununnya UMNO menolak hudud sedangkan PAS sendiri pun xtau kaedah nak laksanakan hudud..baru skrg je Hadi Awang mengaku kalau nak laksanakan hudud perlukan masa, kena kaji, ekonomi rakyat perlu stabil dulu..jadi, dulu2 PAS x tahu apa satu laa..main canang2 nak laksana hudud dalam pilihanraya je lah..kesian, rakyat ditipu lagi oleh pemimpin2 PAS yang hanya gilakan kuasa..

Persoalan :

1. kenapa Khalifah Umar Al-Khatab tidak memberikan zakat kepada muallaf qulubhum pada zamannya walaupun jelas ada nas dlm ayat Al-Quran mengenai hak mualaf tersebut?

2. Kenapa Khalifah Umar Al-Khatab tidak melaksanakan hukuman hudud pada masa Madinah dalam kesusahan/kemiskinan?? bukan sahaja UMNO, malah Khalifah Umar Al Khatab sendiri tidak melaksanakan hukum hudud ketika Madinah dilanda kemiskinan..jadi, adakah Khalifah Umar boleh dikatakan menolak hukum Allah?? Tahukah anda apakah hubungan Khalifah Umar dengan Rasulullah s.a.w?? admin tak perlu sebutkan di sini lagi, sebabnya semua org tahu kan..jika Khalifa Umar sendiri tidak laksanakan hudud ketika itu, kenapa UMNO yang tidak laksanakan hudud dikatakan menjadi kafir??? Siapa PAS nak jatuhkan hukum??

3. Dalam pembahagian harta rampasan perang, jelas dlm Al Quran menyatakan ia perlu dibahagikan kepada 5 bahagian, tapi kenapa beliau hanya berikan 1/5 kpd baitulmal sahaja, dan selebihnya diberikan kpd sebahagian tentera sahaja??

4. Persoalan terakhir, adakah Khalifah Umar membelakangkan Al-quran dan Sunnah? Puak PAS silalah jawab!!

Kita sedia maklum bahawa UMNO hanya ada 77 kerusi parlimen daripada 222 kerusi parlimen yang ada di Malaysia. Bagaimana UMNO nak mendapatkan sokongan 2/3 di parlimen? Secara kasar, 2/3 daripada 222 kerusi adalah bersamaan dgn 148 kerusi sedangkan UMNO ketika ini hanya ada 77 kerusi sahaja? Kalau dicampurkan dengan jumlah kerusi parlimen UMNO, PAS & PKR (77+23+25) baru berjumlah 125 kerusi parlimen sahaja..maksudnya masih memerlukan 23 kerusi untuk menyokong perlaksanaan hukum hudud..jadi, adakah kegagalan mendapat baki 23 kerusiini adalah salah UMNO?? renung2kan, jangan main ckp ikut sedap mulut je..

Akhir sekali, jika negara kita melaksanakan hukum hudud hanya melibatkan orang2 Islam, manakala org2 bukan Islam pula menggunakan hukuman mengikut undang2 sivil, adakah jenayah tidak akan berlaku langsung di kalangan golongan bukan Islam?? Adakah negara kita tidak akan ada lagi jenayah seperti berzina, berkhalwat, merompak, menyamun, merogol dan sebagainya di kalangan orang2 bukan Islam? Ini adalah kerana golongan bukan Islam tidak dikenakan hukuman berat sama seperti hukuman hudud. Seterusnya sudah pastilah mereka tiada rasa takut langsung untuk melakukan lagi aktiviti jenayah ataupun maksiat. Sudah pasti golonganbukan Islam akan mentertawakan orang2 Islam kerana mereka (orang2 bukan Islam) buat salahpun xkan kena hukuman berat sedangkan kalau orang2 Islam buat salah akan dikenakan hukuman berat. Pada masa ini akan wujud gejala ejek-mengejek, rasa tidak puas hati di kalangan umat Islam dan tidak mustahil akan wujud suasana ketegangan kaum dan agama.

Kesimpulannya; jenayah tetap akan berlaku walaupun hukum hudud telah dilaksanakan. Ini adalah kerana hukum hudud hanya dilaksanakan untuk umat Islam sahaja. Alasannya, hanya org2 Islam sahaja yang takut untuk melakukan maksiat ataupun jenayah, sedangkan golongan bukan Islam masih bebas melakukannya sebab tidak akan dikenakan hukuman berat pun..sedarkah anda bahawa di Malaysia ni wujud gangster2 yang terdiri dari golongan bukan Islam??? Oleh yg demikian, hudud tidak akan dapat membendung golongan bukan Islam dari melakukan maksiat serta aktiviti jenayah
no image
Allah SWT memiliki berbagai hikmah dalam pemberian rezeki. Ada yang Allah SWT jadikan kaya dengan banyaknya rezeki dan harta. Ada pula yang dijadikan miskin. Ada hikmah berharga di sebalik itu semua.Allah SWT berfirman,

Dan Allah SWT melebihkan sebahagian kamu dari sebagian yang lain dalam hal rezeki.´
(QS. An Nahl: 71)

Dalam ayat lain disebutkan,

Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezki kepada siapa yang Dia kehendaki danmenyempitkannya; Sesungguhnya Dia Maha mengetahui lagi Maha melihat akan hamba-hamba- Nya.´
(QS. Al Israa: 30)

Dalam ayat kedua di atas, di akhir ayat Allah berfirman (yang artinya),

Sesungguhnya Dia Maha mengetahui lagi Maha melihat akan hamba-hamba-Nya´.

Ibnu Katsir menjelaskan maksud ayat terakhir tersebut,
Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan Maha Melihat manakah di antara hamba-Nya yang pantas kaya dan pantas miskin.´

Sebelumnya beliau berkata,Allah SWT menjadikan kaya dan miskin bagi siapa saja yang Allah SWT kehendaki. Di balik itu semua ada hikmah. Di tempat lain, Ibnu Katsir menerangkan firman Allah SWT,

Dan jikalau Allah melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya tentulah mereka akan melampaui batas di muka bumi, tetapi Allah menurunkan apa yang dikehendaki-Nya dengan ukuran.Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui (keadaan) hamba-hamba-Nya lagi Maha Melihat.´
(QS. AsySyuraa: 27)

Beliau lantas menjelaskan,
Seandainya Allah memberi hamba tersebut rezeki lebih dari yang mereka perlukan , tentu mereka akan melampaui batas, berlaku kurang ajar di antara satu dan lainnya, serta akan bertingkah sombong.´

Selanjutnya Ibnu Katsir menjelaskan lagi,
Akan tetapi Allah SWT memberi rezeki pada mereka sesuai dengan pilihan-Nya dan Allah SWT selalu melihat manakah yang maslahat untuk mereka. Allah SWT tentu yang lebih mengetahui manakah yang terbaik untuk mereka. Allah-lah yang memberikan kekayaan bagi mereka yang Dia nilai pantas menerimanya. Dan Allah-lah yang memberikan kefakiran bagi mereka yang Dia nilai pantas menerimanya.´

Dalam sebuah hadits disebutkan,
Sesungguhnya di antara hamba-Ku, keimanan barulah menjadi baik jika Allah memberikankekayaan padanya. Seandainya Allah membuat ia miskin, tentu ia akan kufur. Dan di antara hamba-Ku, keimanan barulah baik jika Allah memberikan kemiskinan padanya. Seandainya Allah membuatia kaya, tentu ia akan kufur´.

Hadis ini dinilai lemah, namun maknanya adalah sahih kerana memiliki dasar sahih dari surat Asy Syuraa ayat 27
no image
MEMISKINKAN DIRI
DAN PENGERTIAN ZUHUD YANG SEBENARNYA


Dunia ini Allah punya segala-segala yang ada di dalam dunia ini pun Allah punya. Bahkan kita manusia ini pun Allah yang punya. Justeru itu pada hakikatnya, kita tidak memiliki apa-apa sebaliknya kita dimiliki. Kalaupun kita ada mempunyai harta kekayaan, wang ringgit yang menimbun-nimbun, kekayaan itu bukan kita punya. Itu milik Tuhan. Kekayaan itu termasuk diri kita sendiri, ia juga adalah milik Tuhan.

Kita sebagai manusia dalam keadaan apa sekalipun adalah miskin. Kita bila-bila pun miskin. Kita tetap miskin. Kalau kita kaya dan mempunyai harta, kita hanya tukang jaga kekayaan Tuhan. Kita hanya tukang tadbir kekayaan Tuhan. Kita boleh ambil sekadar yang kita perlu dari kekayaan kita tetapi yang selebihnya mesti digunakan untuk manusia lain yang memerlukan dan untuk masyarakat.

Allah jadikan harta dan kekayaan itu untuk manusia seluruhnya, untuk keperluan semua hamba-hambanya. Segala rezeki dan kekayaan yang Allah kurniakan itu cukup untuk hamba-hambaNya di muka bumi ini. Hanya rezeki, harta dan kekayaan itu tidak diberi sama banyak dan sama rata. Ada yang dapat lebih. Ada yang dapat kurang. Supaya ada manusia yang kaya dan ada manusia yang miskin.

Allah jadikan miskin kaya bukan secara kebetulan. Kalau dalam masyarakat manusia semuanya miskin, make tidak akan ada penggerak ekonomi, tidak akan ada pencetus industri, perniagaan dan perdagangan. Tidak akan ada pembela bagi orang yang fakir dan miskin. Ekonomi masyarakat tidak akan ujud dan berkembang.

Manusia hanya akan sibuk mencari makanan sehari-hari untuk diri dan keluarga masing-masing. Semua manusia akan hidup kais pagi makan pagi, kais petang makan petang. Tidak akan berlaku interaksi, usahasama, kerjasama, khidmat dan saling perlu memerlukan di antara satu sama lain. Tidak akan ada kemajuan. Tidak akan terbangun masyarakat, tamadun dan peradaban. Semua manusia akan hidup macam orang asli atau kaum aborigin yang semuanya sama-sama miskin.

Sebaliknya kalau dalam masyarakat manusia semuanya kaya-kaya belaka, maka kekayaan itu tidak ada apa-apa makna. Orang kaya akan menjadi susah juga. Siapa yang akan menanam padi. Siapa yang akan ke laut menangkap ikan. Siapa yang akan menternak lembu, kambing dan ayam. Siapa yang akan menanam sayur dan pokok buah-buahan. Bukankah ini semua kerja orang miskin. Apa yang orang kaya hendak makan. Takkan hendak makan duit, emas, perak, intan dan berlian. Siapa yang akan bina rumah, buat jalan, angkut sampah, potong rumput, menjadi pekerja bekalan air dan elektrik dan beribu-ribu macam khidmat lagi.

Kalau hendak gerakkan industri dan ekonomi pula siapa yang akan jadi buruh. Siapa yang akan jadi pekerja. Siapa yang akan jadi penyelia. Akhirnya siapa yang akan jadi pembeli atau pengguna bagi barangan dan khidmat yang dikeluarkan. Adanya miskin dan kaya itu adalah rahmat dari Tuhan supaya manusia boleh mencipta kehidupan, membina masyarakat dan menggerakkan tamadun. Supaya manusia kenal-mengenal, bantu-membantu, saling perlu-memerlukan dan berkasih sayang di antara satu sama lain. Tanpa adanya miskin dan kaya di kalangan manusia, maka tidak akan ada interaksi. Tidak akan ada masyarakat.

Namun begitu, rezeki dan kekayaan yang Allah limpahkan ke bumi ini adalah untuk semua manusia walaupun pembahagiannya tidak sama banyak dan tidak sama rata. Justeru itu apabila ada orang atau pihak yang tidak menjaga dan tidak mentadbir harta dan kekayaan yang Allah amanahkan kepada mereka dengan baik, maka akan berlakulah bencana. Apabila orang kaya tidak menyama ratakan harta kekayaan mereka kepada fakir miskin dan yang memerlukan, maka akan datanglah malapetaka. Apabila orang kaya mula merasakan kekayaan mereka adalah hak mereka sendiri dan bukan hak Allah yang perlu diagih-agihkan, maka akan turunlah laknat dan bala.

Rezeki, harta dan kekayaan Allah itu adalah untuk semua manusia dan masyarakat bukan untuk manusia yang tertentu sahaja. la mesti disama ratakan. Kalau tidak akan timbul kelas dan kasta kaya miskin dalam masyarakat yang satu sama lain benci-membenci, curiga-mencurigai, hina-menghina dan dengki mendengki. Masyarakat akan menjadi kucar- kacir, kacau-bilau, bergaduh dan berkelahi. Akan belaku berbagai bentuk jenayah dan penindasan. Hilang ukhwah dan kasih sayang. Manusia tidak kira kaya atau miskin akan hidup dalam ketakutan dan kebimbangan.

Oleh itu, semua manusia terutama yang kaya, perlu memiskinkan diri. Memiskinkan diri ini bukan bererti kita mesti jatuh miskin. Memiskinkan diri ialah menyedari dan merasakan bahawa kita sebagai manusia, hakikatnya adalah miskin dan tidak punyai apa-apa. Kesemua kekayaan adalah hak Allah semata-mata. Kalau pun kita kaya dan berharta, kita tahu dan kita sedar bahawa kita sebenarnya miskin. Kekayaan yang ada itu adalah amanah dari Allah yang wajib kita jaga dan tadbirkan mengikut kehendak-Nya. Kita boleh ambil setakat mana yang perlu sahaja dan menggunakan yang selebihnya untuk golongan fakir miskin dan masyarakat. Memiskin diri ertinya merasakan kekayaan kita bukanlah hak kita tetapi hak Allah untuk diagih-agihkan kepada golongan miskin dan masyarakat.

Inilah sebenarnya erti zuhud. Zuhud bukan bermaksud tidak kaya atau tidak berharta. Zuhud ertinya tidak merasakan kekayaan dan harta ini kita punya. Zuhud ertinya merasakan harta dan kekayaan itu kepunyaan Allah yang perlu diagihkan kepada yang berhak. Zuhud ertinya mempunyai kekayaan di tangan tapi tidak di hati. Orang yang zuhud ialah orang yang telah memiskin dirinya hingga mudah baginya menggunakan kekayaannya untuk masyarakat dan golongan yang memerlukan.
no image
Sebelum saya memperkatakan hudud dengan lebih lanjut, eloklah kita mengambil pengertian Hukum Hudud dalam Kanun Jenayah Islam ini terlebih dahulu.



Hukum Hudud ertinya hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh ALLAH dalam Al Quran dan Hadis kadar hukumannya (seksaannya) ke atas kesalahan-kesalahan jenayah tertentu, yang tidak dibolehkan manusia mengubah, menokok atau mengurangkannya. Seperti, hukum potong tangan kepada pencuri, hukum dipancung kepala ke atas orang yang tinggalkan sembahyang tiga waktu berturut-turut sesudah dinasihati, hukuman sebat kepada pembuat fitnah, hukuman rotan 80 kali kepada peminum  arak, hukuman rejam sampai mati kepada penzina yang sudah pernah berkahwin dan rotan 100 kali kepada penzina yang belum kahwin, dll.



Hukum Ta'zir ialah hukuman ke atas kesalahan jenayah yang tidak ditetapkan kadar seksanya oleh ALLAH. ALLAH hanya memulangkannya kepada kebijaksanaan tuan hakim untuk menetapkannya. Dengan syarat pesalah diberi malu sepadan dengan kesalahan yang dilakukan. Contoh-contoh hukum ta'zir ialah diarak keliling bandar dengan diconteng mukanya, dipenjarakan, dipamerkan dengan diikat di tiang tempat orang lalu lalang umum, didenda duit atau disuruh buat kerja  berat, dsb.nya



Manakala hukuman qisas iaitu membunuh dibalas bunuh, luka dibalas luka, dsb.nya. Walaubagaimanapun, pemberian maaf oleh pihak yang dizalimi boleh diterima mahkamah dalam perkara ini.



Demikianlah erti hukum jenayah Islam itu, bahkan kesalahan-kesalahan yang sudah ditetapkan hukuman itu pun, jika tidak cukup syarat untuk dilaksanakan hudud ke atasnya, maka ia dikenakan hukum ta'zir atau terus dibuang kes.



Baik.



Kita telah mengetahui akan pengertian hukum2 jenayah dalam Islam tersebut yang wajib kita imani.



Seterusnya... kita kena jawab 4 soalan, seperti kata orang putih.. ‘What’s to do, Where, When and How to do it?”



Persoalan 'What and Where', tak perlu tanya lah!.

Semua orang tahu, sampai yang tak tahu agamapun, nak menyibuk juga... sampai gempak2 satu negara!



Tetapi bila diperkatakan ‘When’ atau bila untuk dilaksanakan, ia mesti membabitkan masa yang dikira sesuai!.



Samada nak buat sekarang juga (sebab Islam tuu dah 1425 tahun – seperti dakwa Orang PAS!), atau nak tangguh dahulu! (kata orang ARQAM, sebab iman kebanyakan orang.. dok menonggeng nyiur sekarang!)



Nak tolak terus (sebab tak relevan dengan kehidupan moden, because it's barbaric!), tak boleh! Nanti jatuh kafir!



Lihat punya lihat.. terdapat dua keadaan masyarakat yang boleh dan tak boleh menerima pakai hudud ini.



Iaitu pada ketika masyarakat telah baik, atau dalam masyarakat yang jahat. Sudah pasti apabila hudud dilaksanakan pada dua situasi masyarakat tersebut, akan menghasilkan natijah yang berbeza.



Masyarakat yang baik (majoriti masyarakat iman berada pada tahap tinggi) sudah pasti memiliki akhlak yang baik dan faham akan hakikat ujian yang didatangkan oleh Allah SWT.



Hukum Hudud yang dilaksanakan pada masyarakat yang seperti ini mendatangkan suasana yang harmoni, aman damai dalam masyarakat.



Sedang masyarakat yang jahat (majoriti beriman taqlid/ilmu) memilikki pekerti yang kasar, bengis, pendendam, tidak sabar, tidak redha dan hidup dalam resah gelisah dan gundah gelana sepanjang masa.

Jika hukum Hudud dilaksanakan pasti mencetuskan bala, sumpah seranah, berteriak2 macam orang gila, tidak redha, dsb.nya.



Ringkasnya, masa yang sesuai dilaksanakan hudud, ialah pada ketika 'geraf iman' keseluruhan masyarakat berada pada tahap tinggi. Selepas segala benih2 kebaikan telah disemai, dan semua punca2 kejahatan telah dihapuskan.



Dan, kita faham... baik atau jahat sesebuah masyarakat itu bergantung kepada usaha ‘Dakwah dan Tarbiah’ yang dijalankan dalam masyarakat secara giat, berterusan dan istiqamah.



Apa sokongan yang mengatakan, hudud hanya boleh dilaksanakan dalam masyarakat yang baik?.



Dalilnya



1) Mengapa Allah SWT menurunkan ayat2 Al Quran kepada Rasul-Nya secara beransur2 dan tidak sekaligus?



Mengapa didahulukan ayat2 Makkiyah dari ayat-ayat Madaniyah?



Mengapa pula Rasulullah SAW tidak mulakan perintah “jangan kamu berzina” dan “jangan kamu minum arak”,



Mengapa ayat tentang perintah sembahyang pun turun sesudah sebelas tahun kenabian?



Semuanya kerana iman belum masuk ke dalam benak dan sanubari kalbu mereka. (Belum baik lagi la.. tuu!)



Mereka belum beriman dan belum taat kepada ALLAH. Cinta dulu baru datang taat. Tanpa cinta orang tidak akan taat sekalipun pada kedua ibu bapanya. Mereka umat jahiliah yang masih sedap dengan amalan zina dan meminum arak jika terus ditegah nescaya mereka akan menolak seruan Islam itu!.





2) Berkata Hukama’, "Mencegah lebih baik dari mengubat".



Mencegah sebelum kena, mengubat selepas kena.



Mencegah dengan pendidikan, mengubat dengan Akta, Penjara, Hudud, dll.



Kita belum didik mereka lagi, belum beri faham dengan iman dan Islam... dah nak potong tangan mereka!.



Ini yang tak relevan!.



Sebab kebanyakan orang yang derhaka kepada ALLAH ini, bukan kerana sengaja, tetapi kerana mereka terbiar!. Tidak diberi faham dan dididik dengan Iman dan Islam, dengan wahyu dan sabda Nabi, secara dekat, serius dan berterusan.



Sedang Allah minta kita lakukan 'amar makruf' dulu, kemudian barulah 'nahi mungkar'. Bukannya ghairah sangat hendak menghukum penjahat sedangkan usaha2 mengajak kepada kebaikan tidak diberi perhatian serius. Kalau dibuat pun cuma untuk lepas tangan. Hasil yang sepatutnya dicapai tidak diambil berat sangat.



Saya kira kalau bukan dengan kepentingan politik dan duniawi, kejadian ini tidak berlaku. Sebab orang yang benar2 mencari keredhaan ALLAH tidak akan memilih2 hukum ALLAH. (Hah!.. ini kes berat ni!!)



Islam tidak menyuruh kita menyeksa orang tetapi kita disuruh mengusahakan agar orang jadi baik lebih dahulu. Seksaan hanya dibenarkan ke atas orang yang nyata sengaja merancang dan melaksanakan kejahatan setelah melalui proses dakwah dan tarbiah secara serius dan berterusan.





3) Mengapa Talak Perceraian beransur2 setakat 3 kali?



Macamlah seorang yang berhadapan dengan isteri yang derhaka, menceraikannya bukanlah jalan awalnya. Menjatuhkan talaq hanya mungkin sesudah segala usaha2 damai tidak berkesan. Alangkah kejamnya seseorang yang menceraikan isteri sebelum berusaha mendidiknya. Dan lebih2 lagi kejam jika seorang lelaki yang belum pun kahwin atau baru saja kahwin sudah berfikir bagaimana hendak ceraikan isteri kalau si isterinya itu jahat.



Hal ini samalah halnya dengan orang yang baru saja dapat negara atau belum pun dapat negara itu lagi tetapi sudah berfikir macam mana hendak hududkan rakyatnya. Saya yakin dalam Islam, bukan itu caranya. Islam agama selamat. Kedatangannya menyelamatkan umat.





4) Mengapa perlu ada tertib perlaksanaan – Fardhu Ain, Fardhu Kifayah, Sunat Ain, Sunat Kifayah, dll.



Mengapa pejuang2 Islam hari ini ghairah sangat hendak tegakkan Hukum Hudud, sebelum hukum2 fardhu ain dan fardhu kifayah yang lain, yang lebih utama, belum dapat dipraktikkan sungguh2 oleh masyarakat. Lebih2 lagilah sepatutnya kebaikan2 itu mesti ditegakkan dulu dalam jemaah Islam.



Kalau makanan asas pun masih diperolehi dari kedai2 bukan Islam (kerana jemaah tidak mampu buka kedai runcit, restoran, klinik bidan, dll) maka jangan diharapkan lah jemaah itu akan benar2 diyakini dan menjadi contoh atau 'role model' kepada masyarakat umumnya.





Selanjutnya ulama telah mendefinasikan hudud sebagai, “Hukum Allah yang dilaksanakan dalam masyarakat yang baik, untuk menjaga kebaikan dalam masyarakat, daripada dirosakkan oleh orang2 yang tak makan di ajar”.



Ada 2/3 perkara di situ yang memerlukan huraian lanjut:-



a) Apa itu masyarakat yang baik?.



Iaitu masyarakat yang telah diproses iman dan takwa mereka. Telah dididik, diasuh dengan istiqamah dan mengenal Allah dengan hati, bukan dengan akal. Takut bukan dibuat2, tetapi apabila disebutkan nama Allah, hati gementar dan berdebar2, dan apabila dibacakan ayat2 Allah, lantas tunduk menyerah diri tanpa cakap banyak dan berdalih2 lagi.

Ciri2 kehidupan adalah sabar, pemaaf, redha denga takdir, tamak kepada berbuat kebajikan, dsb.nya.



Masyarakat seperti ini, kalau disuruh tapi tak dibuat, tidak dikira kita berlaku zalim lagi. Sebab dah diperjelas dengan lengkap batas2 iman dan rukun2 Islam yang lain.



Tetapi jika masih berlaku jahat.. ini jenis manusia tak makan diajar! Hah!.. inilah orang yang berisiko besar dikenakan hudud! Tentunya manusia jenis ini tidak ramai lagi kedapatan dalam masyarakat jika proses dakwah dan tarbiah telah selesai.

(Pada jenerasi yang lain itu, lain pulalah penekanan dakwahnya).





b) Menjaga kebaikan dalam masyarakat.



Masyarakat yang baik kehidupan rohani dan jasmani, sudah tentu dapat mencipta Tamadun Lahir dan Batin yang menyeluruh.



Tamadun yang terhasil dari dorongan syariat dan sifat taqwa, yang berjalan seiring dengan ibadah seharian. Tamadun Islam yang tercetus bukan dari akal fikiran dan nafsu manusia yang bersifat tamak haloba. Dan bukan dari hati yang ‘tiada kontak’ (berzikir 24jam) kepada Allah SWT.



Seperti juga pembentokan iman, iman yang dibina kena ada benteng kawalan. Kalau tidak asyik runtuh saja.. tak ke bodoh punya kerja!.



(Elok2 selepas Ramadhan, terbalik fail pulak!.. dan sehingga Ramadhan yang satu lagi.. dok tangtu, tak meningkat2.. seperti dari iman taqlid, ke iman ilmu, iman ayan, iman hak dan iman hakikat.

Peringkat iman ayan ke atas sahaja yang kita selamat dari neraka! Waliyazubillah!).



Maka, begitu juga tamadun lahir dan batin yang dibina dengan susah payah melalui ‘muhajatunnafsi’, mesti ada benteng penahannya dari roboh!.



Benteng itulah hudud!



Sebab tidak semua kejahatan boleh diselesaikan dengan pendidikan. Hudud hanyalah sebagai langkah penyelesaian terakhir, apabila semua langkah tidak berkesan – kata Abuya.



Apa yang nak ditekankan di sini, ialah kebaikan2 yang tercetus (tamadun lahir dan batin yang dibina) mesti diadakan/diwujudkan terlebih dahulu, baharulah dibuat peraturan menjaganya, iaitu Hudud!.



Sepertilah orang semai benih tanaman. Setelah disemai, baharulah buat pagar untuk mengelak dari musuh tanaman.

Orang tak buat pagar dahulu, baharu semai benih! Seperti juga buat pagar dahulu, baharu buat banglo!



Tetapi harus diingat, kalau buat pagarpun sedang lembu2 masih liar dan banyak, tentu dengan pagar2 akan tercabut dirempuh!.



Lebih baiklah kita didik dahulu lembu2 itu, diberi faham bahasa manusia. Dan selepas itu, kalau tak buat pagarpun, tak apa. Nescaya lembu2 akan balik semula ke kandang sendiri apabila tiba hari petang.



‘Point’ kat sini ialah, kita proses dahulu masyarakat dengan ‘Dakwah dan Tarbiah.’ Supaya kalau adapun penjahat jenis tak makan ajar, tidaklah ramai sangat!.



Di kala itu, kalau dia buat jahatpun, terasa dia seorang sahaja yang jahat, dan malu kepada masyarakat yang kebanyakannya sudah baik. Dia akan ambil pengertian sendiri dan mendalam apabila hudud dikenakan ke atasnya. Insyaallah!



Lagi pula, kalau sedikit sahaja penjahat yang masih tinggal, hukuman hudud dapat berfungsi dengan baik.



Tetapi kalau penjahatpun masih ramai dalam masyarakat, hukuman hudud sendiripun tak boleh nak kontrol penjahat2 nii!. Seperti juga hukum gantung sekarang, mana orang nak kisah!



Tetapi yang pasti, orang2 kaya yang bakhil, bertambah2 kaya dan bongkak lagi sebab perampok2 tak berani nak ‘sakat’ harta benda mereka!





c) “Orang2 Yang Tak Makan Dek Ajar”



Perkara ini sepertilah nak menghapuskan kemiskinan dalam masyarakat. Mana boleh basmi kemiskinan 100%!.



Sedangkan Allah SWT sengaja adakan kaya dan miskin untuk saling berinteraksi dan buat pahala kebajikan antara mereka.

(Sila lihat ‘Falsafah Kemiskinan Dalam Islam’. Maaf!. Belum siap lagi).



Demikian juga dengan dakwah dan tarbiah. Secanggih mana sistem pendidikan yang ada, mesti ada jenis ‘orang yang tak makan di ajar’.



Ini perkara yang tak boleh di`set’ oleh kita sendiri, tetapi yang penting tanggungjawab kita untuk mendidik dengan penuh hikmah dan kasih sayang telah terlaksana.



Nak jadi hantu atau orang, itu diluar bidang kuasa kita manusia. Yang penting, jangan kita terhukum zalim apabila mengarahkan dia dipotong tangan!



Ini tidak!. Belum dididik habis lagi, dah disuruh orang potong tangan kerana mencuri.



Seperti juga kita bagi penampor kat anak kita kerana bermain api, sedang kita tak pernah bagi faham habis kat dia bahawa api itu bahaya.

Tak ke niaya si anak!.. dan kita pulak dikenal orang sebagai ‘sewel tak betul jalan’.



Kalau berlaku pada ‘public figure’, tak ada wibawa jadi pemimpin langsung!.



O.K!.



Apabila disebut ‘orang tak makan dek ajar’, maknanya sudah habis ikhtiar kita nak didik dia. Last2 jadi jahat jugak!. Orang seperti ini, kalau dipenjara dan dirotan sekalipun, pasti tidak serik!.



Nak serik macamana kalau dia tenggok orang lainpun serupa macam dia!. Tinggal saja lagi dia tak bernasib baik ditangkap Polis!.



Ini perkara psikologi, dan perkara batin ini kita rujuk kepada Allah SWT bagaimana nak selesai. Akal kita manusia tak mampu nak ‘baca hati manusia’ dan fikir perkara yang halus2 seperti ini.



Mari kita lihat bagaimana Allah SWT menangani masalah ini secara psikologi.



Untuk itu, saya ambil sahaja petikan dari buku  Abuya ‘Falsafah Dan Perlaksanaan Hudud dalam Islam (F&PHDI)’.. sebab malas nak fikir2 dan tulis!

Just download dari internet, copy dan edit!



Firman Allah SWT yang bermaksud, "Sesungguhnya dalam qisas itu ada kehidupan, wahai orang yang mempunyai akal." (Al Baqarah: 179)



Ukuran kadar hukuman yang ALLAH tentukan itu boleh menghidupkan jiwa dan fizikal manusia. Proses terjadinya perkara itu ialah begini:



Hidupnya jiwa dan fizikal ialah bilamana seseorang yang telah dijatuhkan hukuman tiba-tiba dimaafkan oleh pihak yang menuntut bela itu.



Mulanya pesalah sudah kecewa sekali apabila nyawanya akan hilang atau tangannya akan dipotong. Waktu itu jiwa sudah mati sebelum fizikalnya betul-betul dimusnahkan.



Tetapi dalam ajaran Islam, biasanya dan sepatutnya, pihak keluarga yang menuntut bela akan rasa bersalah untuk membenarkan mahkamah benar-benar menjalankan hukuman yang berat itu kepada pesalah.



Kerana orang yang bertaqwa itu sangat suka memberi maaf kerana inginkan keredhaan ALLAH.



Walaupun mereka juga telah disusahkan oleh pesalah, yang mana patut pesalah juga disusahkan, tetapi si mukmin tidak punya sifat pendendam. Cukuplah pesalah diseksa dengan pembicaraan dan mendengar hukuman yang berat padanya itu. Itupun sudah menyeksakan. Maka atas pertimbangan itu, pihak yang mendakwa sudah dapat menerima bahawa taqdir yang berlaku adalah ujian ALLAH untuk mereka.



Tentu hikmah ALLAH cukup banyak dengan menimpakan kemalangan itu pada mereka. Kalau mereka membalas dendam, ertinya mereka tidak faham maksud baik ALLAH melalui kesusahan itu. Dan menolak peluang mendapat pahala memaafkan, yang amat besar di sisi ALLAH. Dengan itu akhirnya, seperti yang selalu terjadi dalam sejarah Islam di zaman salafussoleh, pesalah dimaafkan oleh pihak keluarga yang mendakwa.



Dalam Islam, pemberian maaf diiktiraf oleh mahkamah terhadap kesalahan sesama manusia. Yakni hukuman ditarik balik. Kalau kena juga cuma hukuman ta'zir yang agak ringan.



Apabila pesalah mengetahui yang ia diberi maaf oleh orang-orang yang dia telah bersalah, jiwanya yang mati tadi hidup kembali bersama keinsafan yang mendalam!.



Kalau tadi, dia tidak menangis tetapi seelok dimaafkan pasti dia menangis. Kalau mata tidak berair tetapi hatinya hancur oleh keharuan dan kekesalan. "Aku telah menzalim orang-orang yang cukup baik padaku. Aku telah menyeksa mereka tetapi mereka telah memulangkan nyawaku, tanganku dan kehormatanku. Mereka telah membela keluargaku dari kehilangan aku dan akibat-akibatnya. Aku insaf wahai Tuhan. Aku bertaubat dan aku berjanji untuk menyelamatkan orang-orang yang telah menyelamatkan aku ini."



Demikian lebih kurang hati manusia akan berbicara terhadap dirinya di saat-saat ia dilepaskan dari kematian dan kesusahan yang sudah pasti. Itulah kehidupan yang ALLAH maksudkan.



Kata-kata inilah yang dinanti-nanti oleh ALLAH dari hamba-hamba-Nya melalui hukum hudud itu.



Alangkah baiknya ALLAH kerana memberi perhatian kepada hamba-Nya yang bersalah untuk dibaiki-Nya. Jika tidak begitu, si hamba akan dibiarkan untuk hidup dibenci dan mati diseksa.



Inilah rawatan psikologi yang diberikan oleh Allah SWT sebagai langkah penyelesaian paling akhir yang patut diberikan kepada seseorang penjahat setelah segala cara2 lain tidak lagi boleh mendidiknya.



Dan perkara ini hanya berlaku dalam masyarakat yang telah terbina iman dan takwa mereka, bukan kepada masyarakat yang rosak akhlak dan bersikap kebendaan.



Sementelahan pula hari ini, mana ada hati yang rela memaafkan kesalahan orang lain. Hati umat Islam sudah dirosakkan oleh sekularisme hingga mereka tidak mahu merebut pahala memberi maaf yang sangat ALLAH anjurkan itu.



Sedangkan hukum hudud yang ALLAH turunkan itu ialah kepada masyarakat yang hatinya sudah cinta Akhirat lebih dari cinta dunia. Mereka mengharap untung Akhirat lebih dari kepuasan dunia yang sementara itu. Sebab itu bila ada orang bersalah pada mereka, mereka mampu memaafkannya. Hasil dari itu pula pesalah turut diselamatkan dari terus jadi jahat. Itulah maksud hudud yang sebenarnya.



Maha bijaknya ALLAH, menyembunyikan hukuman yang begitu besar di sebalik kesusahan yang ditentukan-Nya. Benarlah firman-Nya, "Sesungguhnya bersama kesusahan itu ada kesenangan. Sesungguhnya bersama kesusahan itu ada kesenangan." (An-Nasyarah : 5-6)




Babak sedih di atas, tak osah mimpilah berlaku dalam masyarakat yang rosak iman dan akhlak.



Saya suka mengambil satu lagi contoh hudud dari sejarah Islam, supaya kita boleh sama2 berfikir samada kebaikan atau natijah yang sama boleh berlaku dalam masyarakat kita, zaman jahiliah kedua ini!



Iaitu kisah seorang musafir yang dihukum mati disebabkan kesalahan membunuh, berpunca dari kematian seekor unta.



(Kisah menyayat hati ni biasa kita dengar dalam ceramah2 PAS. Tetapi ‘finishing’ atau natijahnya tak dibuat dengan betul!)



Sekali lagi, saya ambil cerita ini langsung dari buku Abuya, ‘Falsafah Dan Perlaksanaan Hudud Dalam Islam’.



Kisah ini berlaku pada zaman pemerintahan Sayidina Umar Al Khattab.



Ada seorang lelaki bernama Hassan dalam perjalanan musafir telah singgah berehat di bawah sepohon pokok di sebuah kampung. Semasa Hassan tertidur, unta tunggangannya telah merayau-rayau ke kebun tanaman penduduk di desa tersebut. Tuan punya kebun telah membaling unta hingga mati unta itu. Apabila Hassan terjaga dan didapati untanya sudah mati, maka dalam keadaan yang masih tidak normal (kerana baru bangun tidur), ia terus membunuh lelaki yang membunuh untanya itu.



Hassan menyerah diri dan ia dibawa ke mahkamah yang tuan hakimnya ialah Sayidina Umar sendiri. Hassan dikenakan hukuman bunuh.



Hassan menerima keputusan itu, cuma beliau membuat rayuan agar ia dibenarkan pulang ke kampungnya untuk selesaikan urusan hutang dan memberitahu ibu bapanya yang sudah tua serta anak isterinya. Sayidina Umar tidak boleh membenarkan kecuali ada orang yang bersedia menjadi penggantinya sekiranya Hassan tidak datang lagi untuk dihukum.



Kerana simpati dengan Hassan, ada seorang Sahabat yang merelakan dirinya untuk menjadi pengganti Hassan.



Maka pulanglah Hassan ke kampungnya untuk mengucap selamat tinggal pada keluarganya. Selesai bertemu dengan mereka, bersegeralah beliau berangkat untuk menerima hukuman bunuh. Oleh kerana perjalanan jauh, tali ras kudanya putus. Hassan hampir terlewat sampai pada tarikh yang dijanjikan.



Sayidina Umar telah bersedia untuk menghukum Sahabat yang menggantikannya tadi. Tetapi sebelum kejadian itu berlaku, Hassan tiba-tiba muncul.



Suasana sungguh mengharukan. Terharu dengan kejujuran Hassan, keluarga orang yang kena bunuh telah berlembut hati, lalu memaafkan kesalahan Hassan.



Maka tuan hakim menerima pemberian maaf dan membebaskan Hassan dari hukumannya. Hassan tidak jadi dibunuh.



Demikianlah satu kisah mahkamah yang pernah berlaku di zaman salafussoleh, untuk kita melihat kedudukan dan fungsi hudud yang sebenarnya.



Pertama, kita lihat bahawa perlakuan jenayah itu bukanlah satu perbuatan yang sengaja dengan niat dan perancangan jahat oleh orang yang memang jahat.



Kes jenayah yang terjadi itu adalah kes yang tidak sengaja, kes terlajak atau perbuatan yang tidak dapat dikontrol nafsunya hingga timbul kisah yang sungguh-sungguh mengharukan. Tetapi demi keadilan, pesalah mesti dibicarakan.



Tuan hakim begitu bertaqwa, adil dan tegas. Bukannya tuan hakim tidak simpati dengan pesalah yang tidak sengaja itu, tetapi dia mesti mendapatkan seorang tebusan untuk menggantikan si pesalah sekiranya pesalah itu melarikan diri dari hukuman. Dan bila didapati pesalah tidak hadir tepat pada masa yang dijanjikan, tuan hakim dengan tegas mahu menunaikan janjinya kepada Sahabat yang menjadi tebusan itu.



Begitu baiknya hati Sahabat berkenaan, bersedia untuk mati demi seorang saudara se-Islam yang lain.



Alangkah jujurnya Hassan terhadap keputusan mahkamah. Ia boleh lari dari hukuman kalau ia mahu.



Dan betapa lembutnya hati keluarga si kena bunuh untuk memaafkan pesalah.




Agak2nya.. kalau peristiwa seperti ini berlaku pada zaman kita ini, boleh dapat kesan yang sama, tak?



Jangan dok ngigau siang hari lah!.



Mari sama2 kita bedah siasat cerita ini!



Ada 4/5 tokoh penting yang menonjolkan keperibadian Islam yang sebenar dalam peristiwa tersebut.



Pertama, seorang pemuda yang diberi peluang untuk ‘melarikan diri’ dengan alasan untuk balik kampung menemui anak isteri dan sanak saudara.



Bolehkah kita dapati pada zaman yang bersifat material dan individualistik seorang yang merelakan diri untuk dihukum bunuh?.  Kalau tidak dengan iman dan takwa yang tinggi kepada Allah SWT, nescaya pemuda tersebut tidak akan kembali lagi menerima hukuman!.



Juga, betapa mulia dan tingginya iman sanak saudara pemuda tersebut, dan orang2 kampungnya, yang kalau ikut adatnya, boleh saman balik atau minta dibicarakan semula!. Kerana kesalahan di luar sedar!.



Kedua, bolehkah kita perolehi tebusan pada hari ini.. sebagai ‘bunuh ganti’, jika pesalah yang disabit kesalahan tidak hadir pada hari dijatuhkan hukuman?.



Tak osah dok haraplah nak dapat orang yang ikhlas untuk memikul masalah orang lain!. Lebih2 lagi pada zaman sekular dan muflis iman sekarang ini. Kenapa perlu jaga tepi kain orang?.



Ketiga, bolehkah kita dapati pada zaman Materialisma dan Sekularisma ini sebuah keluarga atau individu yang sanggup memaafkan kesalahan orang lain terhadapnya?.

Yang menyedari, bahawa pahala memberi maaf itu lebih besar ganjarannya di akhirat nanti.



Tidak mungkin! Kalau hala ke saman tuu, banyaklah!

Boleh dapat RM2 atau RM3 juta, hanya kes saman malu!



Keempat, bolehkah kita dapati dengan mudah seorang hakim yang begitu bertakwa, tegas dan adil dalam menjalankan perintah Allah, sekalipun terhadap keluarganya sendiri!



Setakat seorang dua tuu.. boleh cari lah!

Tetapi pegawai2 bawahannya, yang melaksanakan hukuman, macamana?. Iaitu pegawai undang2, tukang sebat, tukang tangkap/saksi yang adil, dll... bolehkah kita dapati dengan mudah di kalangan masyarakat jenis yang beriman dan bertakwa  seperti itu?



(Kalau tengok di Pakistan tuu.. negara Islam yang berpelembagaan Al Quran dan Sunnah, tukang sebatnya pun pakai seluar pendek! Ada ke patut?.

Patut dengan dia2 sekali kena sebat.. kerana tak faham agama! Mengelirukan orang ramai dengan Islam, sebagaimana di Malaysia akhir2 ini!)



Kalau watak2 angun di ataspun, sukar diperolehi di zaman sekular dan materialisma ini, bolehkan anda beri jaminan bahawa hukum Allah itu akan dilaksanakan dengan adil dan saksama sehingga memuaskan hati semua pihak?



Kalau setakat agak2 saja, baik tak osah buat!. Itu bukan ilmu namanya. Itu.. tawakal tanpa berbekal!. Dok berangan2 Allah pasti lulus usaha yang baik itu!.



Lebih baik kita buat hukum Ta’zir dahulu, sebelum dijalankan hukum Hudud yang sebenar.



Sekurang2nya, kalau tidak buat semua, jangan tinggal semua!.



Bila Allah tanya esok, “Kenapa tidak dijalankan hukum yang Aku buat?”. Kita jawablah dengan bijaksana, “Masyarakat masih beriman takliq, ramai yang jahat dan bla..bla..”.



Allah pasti kata, ‘Bijak.. bijak. Inilah khalifah Aku... tertib dan berhalus dalam semua perkara’. (Agaknya, le!)





Ringkasnya, kalau zaman salafussoleh dahulu, fungsi Hudud membawa keselamatan hidup di dunia dan akhirat. Tetapi sekarang hudud telah tidak berfungsi menjaga keselamatan!.



Hudud membawa porak peranda dalam masyarakat yang jahil agama, yang lemah iman, yang tidak tahan sabar dan faham erti ujian dan takdir Allah SWT.



Last2 sekali, agama Islam dianggap zalim dan barbaric!



Maka, fungsi hukum telah berubah. Kalau dulu ianya wajib, sekarang dah jatuh zalim!.

Kerana tidak peroleh kesan yang serupa. Dah jadi haru biru dalam masyarakat yang muflis iman!





PENUTUP



Saya telah mendefinasikan hudud dan keadaan2 masyarakat yang macamana, yang mewajarkan ianya berlaku. Tibalah masanya saya menceritakan intipati sebenar, sebab hudud diturunkan kepada umat manusia.



Sebenarnya Allah SWT minta... Hudud ini tidak dilaksanakan, walaupun telah dikanunkan.



Seperti juga hukum perceraian. Walaupun telah disyariatkan, tetapi kalau boleh tak osah buat!.



Nak hudud apa dia?.. kalau semua orang baik2 belaka! Kalau yang jahat tuu, sedikit sahaja bilangan mereka. Malahan boleh dikatakan ‘tidak ada’ seperti di zaman Sahabat dan Solafussoleh.



Kalau adapun hanya 2 atau 3 kes sahaja. Itupun kes terlajak!.. ataupun tidak sedar, bukan disengajakan!.



Masyarakatpun sedia memaafkan untuk mendapat ganjaran pahala yang besar di akhirat nanti!.



Apa dalil yang mengatakan.. Allah minta hudud tidak dilaksanakan?.



Pertama, kita lihat syarat2 nak jatuh hukum hudud itu payah sekali. Iaitu berkehendakkan 4 orang saksi yang ‘Adil’, yang benar2 melihat dengan kepala sendiri.. umpama, “keris masuk ke sarung”.



Kalau setakat ‘bergomol’ dalam kain selimut yang tertutup rapat, masih boleh ditolak kesaksiannya.

Silap2 gaya, saksi pulak yang kena sebat 80 rotan... kerana dianggap pembawa fitnah! Tak ke niaya?





Kedua, pelaksana2 hudud, iaitu hakim, pendakwa, tukang tangkap, tukang sebat, peon, dll, hendaklah terdiri dari orang2 beriman yang adil dan bertaqwa.



Adil di sini bermaksud.. tidak boleh makan berdiri, minum berdiri, kencing berdiri, berjalan tidak pakai sepatu, tidak berkopiah, masuk tandas tanpa tutup kepala, makan minum tidak boleh lazim2 duduk di kedai walau di rumah dekat (walaupun tidak salah, tetapi tidak ada wibawa), dan berbagai lagi.



Boleh cari ke orang2 semacam itu... dalam keadaan tidak merancang untuk mengendap, menangkap, dsb.nya?.

Lebih2 lagi dalam zaman yang muflis iman dan kemaruk dunia, seperti sekarang ini! Payah!..payah!



Ya Allah!. Kenapa Kamu memayahkan keadaan, dalam keadaan Kamu suruh kami buat Hukum Hudud ini?.



Tak relevan betul!. Diberi alat, tetapi tidak disuruh buat kerja!.



Nampak sekali, sengaja Allah memayahkan keadaan untuk melaksanakan Hukum Hudud di atas pada masyarakat yang jahat, seperti pada masa sekarang ini.



Kalau pada masyarakat yang baik, No problem!.



Untuk mendapatkan saksi dan hakim yang adil, dll tidaklah sukar. Malah, tidak perlu semua itu.. kerana pesalah akan datang sendiri menyerah diri tanpa perlu tangkap2.





Demikianlah sedikit sebanyak, yang boleh penulis utarakan berhubung ‘Falsafah Hudud Dalam Islam’.



Kalau.. ‘Falsafah Hudud’ pun tidak boleh kita capai, maka, tak perlulah saya bercakap mengenai pelaksanaan atau cara2 nak melaksanakan hudud!.






Akhir kata..



Sebenarnya ada DUA tujuan besar Allah SWT turunkan hudud ini.



* Pertama, sebagai hukuman ‘alternatif’ atau pilihan kepada manusia. Samada nak dihukum di dunia lagi, atau nak dihukum di dalam neraka bersama ular naga dan kala jengking!



* Kedua, sebagai pendidikan terakhir kepada ‘orang2 yang tak makan di ajar’ untuk dibaiki akhlak mereka oleh ALLAH sendiri, selepas semua ikhtiar manusia untuk jadikan mereka ‘hamba Allah yang sebenar’ tidak berhasil.



Maka, untuk mendapat itu semua, kefahaman tentang iman dan Islam itu perlu didahului, disemai dan disubur selalu oleh para2 ulamak yang bijaksana.



Sekian. Wallahualam.
no image
KALIMAH ALLAH : BUKAN BERMAKNA ‘GOD’ SEMATA-MATA

Umum mengetahui, sensitiviti umat Islam amat tersentuh apabila kalimah Allah seakan dipermainkan. Kalimah Allah yang termaktub berulang kali di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah itu sesuatu yang tidak pernah dipertikaikan oleh umat Islam. Ia digelar sebagai ism al-zat iaitu kata nama yang melambangkan secara langsung zat Allah SWT yang Maha Agung.

Ibn Qayyim al-Jauziyyah mengatakan bahawa nama Allah itu bersifat menyeluruh. Oleh itu dengan nama tersebut disandarkan seluruh nama-nama-Nya (al-Asma’ al-Husna) yang lain. Sebagaimana firman Allah SWT di dalam surah al-A‘raf ayat 180:

“Dan bagi Allah, nama-nama yang Maha Baik”.

Bagaimanapun, tidak dinafikan sesetengah agama juga mendakwa kalimah Allah sebagai panggilan kepada nama tuhan mereka. Hal ini bukanlah sesuatu yang baru dan mengejutkan di dalam agama Islam. Malah al-Qur’an sendiri pernah merakamkan konflik ini sebagai iktibar dan pengajaran buat umat Islam dan bukan
Islam. Sebagai contoh, ketika surah al-Ikhlas diturunkan, ia membicarakan soal konflik tentang siapakah sebenarnya Allah yang dituturkan oleh agama-agama lain itu. Adakah ia tepat dan benar dengan konsep “Allah” sebagaimana yang digelar dan dipanggil oleh mereka? Imam Ibn Kathir menukilkan kata-kata ‘Ikrimah tentang perihal turunnya ayat ini.

Berkata ‘Ikrimah: “Ketika orang Yahudi mengatakan: Kami menyembah ‘Uzair anak
Allah. Orang Nasrani mengatakan: Kami menyembah al-Masih anak Allah. Majusi
pula mengatakan: Kami menyembah matahari dan bulan. Orang musyrikin pula
mengatakan: Kami menyembah berhala. Lalu Allah SWT menurunkan ke atas
Rasulullah SAW surah al-Ikhlas yang bermaksud: Katakanlah wahai Muhammad
bahawa Allah itu Esa, Allah itu tempat bergantung segala makhluk-Nya, Allah itu
tidak beranak dan tidak diperanakkan dan Allah itu tiada bagi-Nya sekutu”
.

Tidak mengira apa jua agama, sekiranya mereka tidak mengerti dan mengenal siapa itu Allah? Apakah makna sebenar di sebalik nama itu? Jika itu semua tidak diketahui dan dimengerti, maka mereka sekali-kali tidak layak untuk menggunakan kalimah Allah.

Bagi membincangkan lebih lanjut isu ini, penulis bentangkan di sini hujah-hujah yang menjelaskan apakah sebenarnya hakikat kalimah Allah SWT menurut pemikiran dan aqidah Islam. Apakah signifikannya Allah SWT menjadikan kalimah tersebut sebagai merujuk kepada zat-Nya Yang Maha Agung?

1. Kalimah Allah menurut satu pendapat yang lemah ialah kata nama yang kaku (jamid). Iaitu bukan berbentuk kata terbitan yang berasal daripada kata dasar tertentu. Ini kerana sesuatu kata terbitan mesti mempunyai akar perkataannya yang tertentu. Sedangkan nama Allah SWT itu bersifat sediakala (qadim). Qadim pula ialah sesuatu yang tidak mempunyai unsur asas atau asal. Ia menyerupai kesemua kata-kata nama khas yang tidak mempunyai asal tertentu serta tidak mempunyai sebarang maksud di sebalik penamaannya.

2. Bagaimanapun pendapat yang benar, kata nama Allah itu ialah kata terbitan yang mempunyai kata dasar tertentu. Namun para ulama berbeza pandangan tentang asal kalimah Allah tersebut. Pendapat yang tepat ia berasal daripada kalimah alahaya’lahu-uluhatan-ilahatan-ilahiyyatan .  Ia membawa maksud ‘abada-‘ibadatan  iaitu menyembah dan penyembahan. Daripada timbangan (wazan) ini lahirnya kalimah ilah yang bermaksud ma’luh  iaitu “yang disembah” (ma‘bud). Berasaskan pendapat ini, Ibn ‘Abbas r.a. pernah berkata:
 
“Allah yang memiliki (sifat) ketuhanan (al-ilahiyyah) dan kehambaan (al-‘ubudiyyah) ke atas seluruh makhluk-Nya”.

Di kalangan ahli nahu Arab termasyhur juga berpandangan sedemikian. Misalnya al-Kisa’i dan al-Farra’ mengatakan kalimah Allah itu berasal daripada kata al-ilah. Kemudian mereka membuang huruf hamzah dan menggabungkan (idgham) huruf lam yang pertama ke dalam huruf lam yang kedua. Kemudian terbentuk satu lam yang disabdukan (tasydid) dan dibaca dengan tebal dan berat. Ibn Qayyim al-Jauziyyah pula berkata: “Yang benar, kalimah Allah ialah kata yang mempunyai asal, di mana asal katanya ialah al-ilah. Ini sebagaimana pendapat ahli bahasa terkenal Sibawaih dan majoriti sahabatnya kecuali beberapa orang yang
berpendapat meragukan (tanpa sebarang asas). Lafaz Allah mencakup seluruh makna al-Asma’ al-Husna dan sifat-sifat-Nya yang Maha Tinggi. Orang yang mengatakan bahawa ia adalah kata terbitan, mereka mahu
menunjukkan kalimah Allah itu mengandungi makna sifat bagi Allah SWT. Iaitu alilahiyyah (ketuhanan) sebagaimana al-Asma’ al-Husna yang lainnya seperti al-Basir (Maha Melihat), al-Sami‘ (Maha Mendengar), al-Qadir (Maha Berkuasa), al-‘Alim (Maha Mengetahui) dan sebagainya.

Tidak diragukan lagi bahawa nama-nama ini merupakan terbitan daripada kata dasarnya sedangkan nama-nama tersebut kekal bersifat qadim. Maksud nama-nama tersebut ialah kata terbitan, iaitu dari segi lafaz dan maknanya yang bertemu dengan kata-kata dasarnya. Bukan bererti nama atau sifat itu lahir seumpama lahirnya cabang daripada asal. Penamaan ahli nahu terhadap kata dasar dan kata terbitan itu dengan asal dan cabang bukan bermaksud salah satu daripada keduanya lahir daripada yang lain, tetapi ia memberi makna salah satu daripada keduanya mengandungi yang lain malah terdapat penambahan”. Abu Ja’far ibn Jarir pula mengatakan: “Lafaz Allah itu berasal daripada kata al-ilah. Kemudian hamzahnya yang merupakan fa’ al-ism (iaitu sebutan dalam ilmu saraf bagi hamzah yang ada pada kata ilah, kerana wazan atau timbangan kata ilah
adalah fi‘alun) digugurkan atau dibuang. Kemudian huruf lam yang merupakan ‘ain al-ism bertemu dengan lam tambahan yang barisnya mati, lalu masing-masing digabungkan kepada yang lain. Maka kedua-duanya menjadi satu lam yang disabdukan. Manakala takwilan (tafsiran) kalimah Allah pula ianya berasaskan apa yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas r.a. bahawa “Dia lah (Allah) yang mempertuhankan-Nya segala sesuatu (ya’lahuhu kullu syai’in), dan yang disembahi oleh seluruh makhluk (ya‘buduhu kullu khalqin)”.

3. Diriwayatkan juga sebuah hadith daripada Abu Sa‘id secara marfu‘:

“Bahawa Isa diserahkan oleh ibunya kepada seorang pengajar agar dapat mengajarnya menulis.
Lalu si pengajar berkata kepadanya: Tulislah dengan nama Allah. Isa berkata:
Tahukah kamu siapa itu Allah? Allah ialah Tuhan bagi segala yang dipertuhankan”.


Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam menerangkan keistimewaan nama Allah menyebut:

“Nama yang mulia ini memiliki sepuluh karakteristik lafaz…tentang karateristik maknawinya, makhluk Allah yang paling berilmu, iaitu Rasulullah SAW bersabda: Aku tidak dapat memuji Engkau sepenuh dan sesempurna yang semestinya. Engkau sebagaimana Engkau memuji diri-Mu (selesai sabda).

Ibn Qayyim kemudiannya menjelaskan lagi bahawa penamaan Allah itu menunjukkan bahawa Dia (Allah) adalah sebagai Yang dipertuhankan dan disembah. Dipertuhankan oleh semua makhluk dengan penuh kecintaan, pengagungan, ketundukan dan berlindung kepada-Nya dalam semua hajat dan musibah yang menimpa.

Inilah sebenarnya maksud di sebalik kalimah Allah SWT. Ia bukanlah satu kalimah yang sekadar menjadi sebutan atau seruan atau panggilan bagi tuhan semata-mata. Sebaliknya ia merupakan nama yang melambangkan aqidah atau agama bagi orang yang menggunakannya. Oleh itu penggunaannya amat wajar dipantau dan dipelihara oleh kerajaan demi memastikan tiada sesiapa yang terkeliru dengan nama Yang
Maha Agung itu. Oleh itu keputusan kerajaan untuk mengekalkan larangan penggunaan kalimah Allah
dalam penerbitan bukan Islam, sebagaimana yang telah diputuskan di dalam mesyuarat Jemaah Menteri pada 18 Oktober dan 1 November 2006 adalah amat bertepatan dan tidak boleh dipertikaikan sama sekali. Malah penggunaan kalimah Allah, Baitullah, Solat dan Kaabah telah pun diwartakan hanya eksklusif buat umat
Islam sahaja di bawah Warta PU (A) 15/82 dan pekeliling KKDN. S.59/3/6/A bertarikh 5 Disember 1986.

Sumber,
Caw. Aqidah
Bah. Penyelidikan JAKIM
Satu peristiwa penting bulan Zulhijjah yang sering kita terlupa ialah bahawa Rasulullah S.A.W telah menyampaikan amanat terakhir kepada umat Islam. Khutbah terakhir ini disampaikan baginda pada 9 Zulhijjah Tahun Ke 10 Hijrah Di Lembah Uranah,Arafah. Justeru, marilah kita renungi khutbah tersebut yang merupakan khutbah terakhir Rasulullah S.A.W.


"Wahai manusia, dengarlah baik-baik apa yang hendak kukatakan. Aku tidak mengetahui apakah aku dapat bertemu lagi dengan kamu selepas ini. Oleh itu dengarlah dengan teliti kata-kataku ini dan sampaikan ia kepada orang-orang yang tidak dapat hadir di sini pada hari ini.

Wahai manusia, seperti mana kamu menganggap bulan ini dan kota ini sebagai suci, maka anggaplah jiwa dan harta setiap orang muslim sebagai amanah suci. Kembalikan harta yang diamanahkan kepada kamu kepada pemiliknya yang berhak.

Janganlah kamu menyakiti sesiapapun agar orang lain tidak menyakiti kamu lagi. Ingatlah bahawa sesungguhnya kamu akan menemui tuhan kamu dan dia pasti membuat perhitungan di atas segala amalan kamu. Allah telah mengharamkan riba, oleh itu segala urusan yang melibatkan riba adalah dibatalkan mulai sekarang. Berwaspadalah terhadap syaitan demi keselamatan agama kamu. Dia telah berputus asa untuk menyesatkan kamu dalam perkara-perkara besar, maka berjaga-jagalah supaya kamu tidak mengikutnya kepada perkara-perkara kecil.

Wahai mausia, sebagaimana kamu mempunyai hak terhadap isteri kamu mereka juga mempunyai hak terhadap kamu. Sekiranya mereka menyempurnakan hak mereka terhadap kamu maka mereka juga berhak diberi makan dan pakaian dalam suasana kasih sayang. Layanilah wanita-wanita kamu dengan baik, beremah lembutlah terhadap mereka kerana sesungguhnya mereka adalah teman dan pembantu kamu yang setia. Dan hak kamu terhadap mereka ialah mereka sama sekali tidak memasukkan orang yang kamu tidak sukai ke dalam rumah kamu dan dilarang melakukan zina.

Wahai manusia, dengarlah kata-kataku ini, sembahlah Allah, dirikanlah sembahyang lima kali sehari, berpuasalah di bulan Ramadhan dan tunaikanlah zakat dari harta kekayaan kamu. Kerjakanlah ‘ibadah haji' sekiranya kamu mampu. Ketahuilah bahawa setiap muslimin adalah saudara kepada muslimin yang lain. Kamu semua adalah sama,tidak seorang pun yang lebih mulia dari yang lain kecuali taqwa dan beramal soleh.

Ingatlah bahawa kamu akan menghadap Allah pada suatu hari nanti untuk dipertanggungjawabkan terhadap segala apa yang telah kamu kerjakan. Oleh itu, awasilah agar jangan sekali-kali kamu terkeluar daripada landasan kebenaran selepas ketiadaanku. Wahai manusia, tidak ada lagi nabi atau rasul yang akan datang selepasku dan tidak akan lahir agama baru. Oleh itu wahai manusia, nilailah dengan betul dan fahamilah kata-kataku yang telah aku sampaikan kepada kamu. Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, yang sekiranya kamu berpegang teguh kedua-duanya, nescaya kamu tidak akan tersesat selama-lamanya. Itulah Al-Quran dan Sunnahku.

Hendaklah orang-orang yang mendengar ucapanku, menyampaikan pula kepada orang lain. Semoga yang terakhir lebih memahami kata-kataku dari mereka yang terus mendengar dariku. Saksikanlah Ya Allah,bahawasanya telah aku sampaikan risalah Mu kepada hamba-hamba-Mu".
Sejarah telah merakamkan berbagai peristiwa yang berlaku di bulan Zulhijjah. Zulhijjah merupakan bulan terakhir dalam kalendar Islam. Antara peristiwa penting yang berlaku ialah:-


A. Pengorbanan Nabi Ismail a.s. - Nabi Ibrahim a.s. yang medapat gelaran Rasul Ulul'Azmi sekali lagi membuktikan kepatuhannya terhadap perintah Allah SWT untuk mengorbankan anak yang disayangi Ismail a.s. Lambang kepatuhan dua beranak ini telah diabadikan menjadi syiar Islam melalui sembelihan korban sama ada unta,lembu,atau kambing pada 10,11,12 atau 13 Zulhijjah.

B. Bai'tul Aqabah - Pada tahun ketiga belas selepas perlantikan Rasulullah s.a.w. menjadi nabi, berlakulah peristiwa Bai'tul Aqabah ( Perjanjian setia Aqabah )yang disertai kaum Aus dan Khazraj. Mereka telah berjanji akan terus setia mempertahankan, menolong dan menyebarkan ajaran Rasulullah s.a.w kepada penduduk Yatsrib ( Madinah ). Sebenarnya Bai'tul Aqabah adalah pembuka kunci kepada penghijrahan Nabi s.a.w ke Madinah.

C. Hajjatul Wida' ( Haji Selamat Tinggal ) - Rasulullah s.a.w. hanya sempat mengerjakan haji sebanyak sekali sahaja seumur hidup baginda. Pada tahun kesepuluh Hijrah, Nabi s.a.w. mengerjakan ‘ibadah haji yang dikenali dengan Hajjatul Wida'. Dalam peristiwa Hajjatul Wida' itu,baginda s.a.w. menyampaikan khutbah terakhirnya ( Khutbatul Wida' ) yang terkandung amanat-amanat tentang peraturan dan aturcara kehidupan di dalam Islam.

D. Saidina Umar r.a. meninggal dunia dan Saidina Uthman r.a sebagai pengganti - Umar adalah khalifah yang kedua selepas Saidina Abu Bakar r.a. Beliau adalah sahabat rapat Rasulullah s.a.w. dan terkenal dengan sifat tegas dan cerdik sehingga digelar sebagai Umar Al-Faruk ( pembeza ). Pada tahun 23 Hijrah, Amirul Mikminin Umar bin Al-Khattab meninggal dunia dibunuh oleh Abu Lu'luah al-Majusi. Perlantikan Uthaman bin ‘Affan sebagai khalifah ketiga dibuat oleh sebuah majlis mesyuarat ( Syura ) yang telah ditubuhkan oleh Umar bin al-Khattab sebelum kematiannya.

E. Saidina Ali r.a menjadi khalifah yang keempat - Setelah berlaku kontroversi tentang pembunuhan Uthman r.a, urusan kepimpinan kerajaan diterajui pula oleh Saidina Ali r.a. Perlantikan Ali bin Abi Talib berlaku pada tahun 35 Hijrah. Namun begitu Ali juga akhirnya dibunuh oleh pihak yang tidak berpuas hati dengan kepimpinannya.

Bulan Zulhijjah juga merupakan bulan terserlahnya simbol kekuatan dan perpaduan ummat Islam iaitu melalui ibadah Haji dan Wukuf di padang Arafah. Bayangkan berjuta-juta umat Islam tidak kira bangsa, warna kulit, bahasa,dan kedudukan bersama-sama mengerjakan ketaatan kepada-Nya. Selain itu,kita disunnatkan berpuasa pada 9 hari pertama termasuk pada hari ‘Arafah ( kecuali bagi orang wukuf dalam mengerjakan haji ).Imam Muslim Rahimahullah meriwayatkan dari Abi Qatadah r.a bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda : "Puasa pada hari ‘Arafah,saya mengharap agar Allah akan menghapuskan ( dosa ) setahun yang lalu dan setahun yang mendatang" ( Muslim ).

Kita juga disunnatkan bertakbir ( Allahu Akbar ) dan berzikir padanya, Firman Allah Ta'ala yang bermaksud : "Dan supaya mereka menyebut nama Allah pada beberapa hari yang termaklum"( hajj : 28 ), hari-hari tersebut dijelaskan sebagai sepuluh hari di bulan Zulhijjah, Oleh kerana itu para ulama' menyarankan supaya diperbanyakkan berzikir pada hari-hari tersebut sebagaimana mafhum hadith Ibnu Umar r.a yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad Rahimahullah,di antaranya : " Oleh kerana itu perbanyakkanlah padanya tahlil ( La Ilaha Illah Allah ),takbir ( Allahu Akbar ) dan Tahmid ( Alhamdulillah )".

Perkara Sunnat lain adalah :

1. Bertaubat dan meninggalkan segala maksiat dan dosa.Semoga dengan amalan baik ini dapat mencapai keampunan dan rahmat Allah.

2. Memperbanyakkan amalan soleh ( baik ) terutama amalan-amalan sunat seperti solat sunat, bersedekah, membaca Al-Quran, menyeru kepada kebaikan, mencegah kemungkaran dan seumpamanya kerana kesemuanya akan digandakan pada hari-hari tersebut.

3. Disyariatkan bertakbir pada beberapa hari yang mulia itu sama ada pada waktu siang atau malam terutama selepas menunaikan solat fardhu lima waktu yang dikerjakan secara berjamaah. Bagi mereka yang tidak menunaikan ‘ibadah haji', takbir bermula dari waktu Subuh hari ‘Arafah ( 9 Zulhijjah ) dan bagi yang menunaikannya,takbir bermula pada waktu Zohor Hari Raya Haji ( 10 Zulhijjah ), kesemuanya berakhir sehingga waktu ‘Asar pada hari ketiga belas (13)Zulhijjah.

4. Disyariatkan melakukan korban ( menyembelih haiwan ternakan ) pada hari raya haji dan hari-hari Tasyriq ( 11,12 dan 13 Zulhijjah ). Ia merupakan sunnah (amalan) Nabi Allah Ibrahim a.s setelah Allah Ta'ala mengujinya dengan perintah menyembelih anaknya Ismail a.s yang kemudian ditebus atau digantikan dengan seekor kibas untuk disembelih.

5. Menunaikan solat hari raya secara berjamaah,mendengar khutbah serta pengajaran daripadanya.

6. 29 Zulhijjah : membaca doa akhir tahun setelah selesai solat Asar hingga sebelum masuk waktu maghrib..

Berkata sebahagian ulama' "Sesiapa yang memuliakan hari-hari yang berlalu dalam bulan Zulhijjah, nescaya ia akan dianugerahi oleh Allah dengan 10 macam kemuliaan iaitu :

1. Berkat pada umurnya

2. Bertambah hartanya

3. Kehidupan rumahtangganya akan terjamin

4. Membersihkan dirinya daripada dosa dan kesalahan yang telah lalu.

5. Amal ibadat serta kebaikannya akan berganda

6. Allah akan memudahkan di saat kematiannya

7. Allah akan menerangi kuburnya selama berada di alam barzakh

8. Allah akan memberatkan timbangan amal baiknya semasa di padang mahsyar

9. Selamat daripada jatuh kedudukan di dunia

10. Martabatnya akan dinaikkan di sisi Allah

Maka selaku umat Islam hendaklah kita memperbetulkan kefahaman kita bahawa bulan Zulhijjah bukanlah sekadar bulan haji sahaja yang di sambut ala kadar sebagaimana biasa bahkan bulan Zulhijjah sebenarnya adalah bulan yang penuh keberkatan.


Disediakan oleh:
Bahagian Dakwah, JAIS